詩篇 109篇
這是咒詛詩中最後且最可怕的一篇。其核心部分（詩一〇九：6-20）由一系列向神發出的願望組成，祈求將所有的苦難堆積在一個「敵對者」及其親屬的頭上。這些咒詛被夾在禱告中，與禱告形成了最鮮明的對比；詩一〇九：1-5 是一位充滿愛心的靈魂的哀訴，他敏銳地意識到仇恨的氛圍，並溫和地向神呼求；而詩一〇九：21-31 則詳盡地向神陳述懇求者的軟弱和拯救的呼求，卻幾乎沒有觸及對敵人的報復願望。這種虔誠的溫柔與信靠，與詩篇核心中熾熱的咒詛結合在一起，對基督徒的意識來說是令人震驚的，需要運用「歷史想像力」來公平地處理它。試圖減輕這種困難的嘗試——無論是聲稱這些願望並非願望，而是對惡人命運的預言；或是認為詩一〇九：6-20 是詩人引用敵人對他的願望；又或是認為整篇詩是關於猶大或基督敵人的彌賽亞預言——都顯然是權宜之計。承認詩人的心境與基督所教導的之間的矛盾，遠比試圖掩蓋它要好得多。我們的主親自指出了祂的教導與對「古人」所說的話在寬恕敵人這一點上的區別，當我們承認詩人的心境明顯低於現在已成為虔誠人律法的心境時，我們正是在遵循祂的引導。
對惡的公義報應是舊約的真理，正如寬恕是新約的真理。神國度與其敵人之間的衝突，正以最字面的方式激烈且持續地進行著。
虔誠人不能不渴望那與一切良善相關的事物取得勝利，因此也渴望其對立面的失敗與毀滅。詩人祈求神的報應降臨，並非為了私人的傷害，或者僅在受苦的歌者作為代表神事業的群體之一員時，而是為了對公義所施加的侮辱和傷害。這些咒詛的形式屬於啟示的較低階段；但就其本質而言，作為對毀滅邪惡的熱切渴望、對真理（即神的事業）勝利的燃燒熱忱，以及對祂是公義的不可磨滅的信心，這卻是基督徒完美的一部分。
關於作者身份，存在著通常的各種猜測。德里茨猶豫地接受了標題，將這篇詩歸於大衛。奧爾肖森（Olshausen）一如既往地說：「馬加比時代」；切恩傾向於「尼希米時代（在這種情況下，敵人可能是參巴拉），甚至可能是波斯時代末期」（《詩篇起源》，65頁）。他認為「寬宏大量的大衛」不可能說出「這些費盡心機的咒詛」，說話者「不是一位勇敢大膽的戰士，而是一位敏感的詩人」。難道他不能兩者兼備嗎？
即使在如此沮喪的時刻，仍稱神為「我所讚美的神」，這是一種信心的勝利。這個名字喚起了詩人對過去恩典的回憶，表達了他確信自己仍有理由讚美他的拯救者，同時也以神過去的作為作為理由，懇求祂在新的需要中施行同樣的作為。懇求者以讚美和禱告說話；他祈求神以拯救大能的行動說話。一個禱告的人不能有一位沉默的神。祂那強大的聲音，使一切其他聲音靜默，並使祂的懇求者從恐懼和敵人中得釋放，這聲音之所以更被渴望和需要，是因為那些圍繞著詩人吠叫和咆哮的殘酷聲音。這三種表達——他的、神的、敵人的——之間的對比極為生動。敵人張著口攻擊他。「惡人的口」若稍作修改，可讀作「邪惡的口」：但「惡人」一詞在詩一〇九：6的再次出現，似乎回顧了這一節，並使上述譯法顯得合理。謊言和仇恨環繞著詩人，但他的良心是清白的。「他們無故地恨我」是這位古代為公義受苦者，以及所有此類受苦者之君的經歷。這位被指責傾瀉出「未經淨化的激情」的歌者，至少曾努力以溫柔贏得仇恨；如果他感到苦澀，那是愛被傲慢地拒絕後的痛苦與苦澀，這只會加劇敵意。他也並非以惡報善，正如他所說：「我卻專心禱告。」（參詩一二〇：7，「我願和平」）被拒絕後，他的整個生命轉向神，並在與祂平靜的交通中找到了防禦與安息。但他的耐心溫柔毫無用處，因為他的敵人仍然以惡報善。這篇禱告是一段漫長殉道史的簡短記錄。在詩篇之前，曾有許多耐心之愛被挫敗的嘗試。直到另一種方式被嘗試了足夠長的時間，證明惡意已無法調和，詩人方才向報應的神呼求。在評判詩篇的下一部分時，請記住這一點。
這些可怕的咒詛（詩一〇九：6-20）幾乎不需要註釋。它們可以保持其所有的恐怖，這既不應被減輕，也不應被貶低為激烈個人報復的爆發。它遠比那更崇高。這些可怕的經文是預言，但它們也是禱告；這些禱告只能通過記住舊約時代的精神來解釋。它們之所以更加強烈，是因為它們是針對個人的，很可能是敵人中的首領。在詩一〇九：6-15中，我們看到了純粹的咒詛，值得注意的是，這些經文中很大一部分涉及惡人的家庭。在詩一〇九：16-20中，所渴望之毀滅的根據建立在罪人扭曲的選擇上，並生動地展現了罪惡自動運作、招致自身懲罰的過程。
詩一〇九：6-8 最好緊密聯繫起來看，代表了詩人咒詛的對象在法庭前的審判與定罪。他祈求那人被帶到一位邪惡的法官面前。譯為「設立」的詞，是詩一〇九：8中譯為「職分」的詞根，這裡指設立在權威位置上，即司法位置。他的法官將是像他一樣的「惡人」，因為這樣的人對彼此沒有憐憫。一個控告者將站在他的右邊。譯為「敵對者」的詞（與詩一〇九：4中使用的動詞同源）是「撒但」；但在這裡，應優先考慮敵對控告者的一般含義。有了這樣的法官和檢察官，案件的結果是定的——「願他從審判廳出來時被定罪。」接著是一個更可怕的請求，最好從其最可怕的意義上來理解。被定罪的人向神，而不是向地上的法官呼求憐憫，而詩人可以祈求那最後絕望的呼求不被垂聽，甚至被算為罪。只有當發出呼求的心仍然是一顆邪惡的心，雖然絕望但卻頑固時，才會如此。然後結局來了：判決被執行。罪犯死了，他的職分歸給了別人：他的妻子成了寡婦，孩子成了孤兒。這種聯繫的觀點賦予了原本只是一堆互不相關的咒詛以統一性。它也更清楚地表明，詩人所尋求的不僅僅是私人仇恨的滿足，而是公共正義的伸張，即使是由不公正的法官所執行。彼得在徒一：20中對詩一〇九：8b的引用，並不涉及這篇詩的彌賽亞性質。
詩一〇九：10-15 將咒詛擴展到敵人的兒女和父母，這符合古代強烈的家庭連帶感，這種感覺在實踐中常表現為對被定罪罪犯的親屬施加毀滅，並將其房屋夷為平地。詩人希望這些後果以其殘酷的嚴厲降臨，並將孩子們描繪成流浪者，從那在幸福日子裡曾是他們家園的荒涼之地被驅逐，在陌生人中尋求微薄的生計。詩一〇九：11的咒詛乍看之下似乎回到了惡人職業生涯的早期階段，將他視為仍然活著。但希望他的財富被債權人「網羅」並被陌生人竊取的願望，作為其判決和執行後的後果是完全恰當的；而詩一〇九：12中祈求沒有人向他「施慈愛」的禱告，最好由平行分句來解釋。死人在其後代中過著一種準生命，對他們所做的事是對他所受之事的延續。因此，這些「惡人的後裔」無助、乞討、無家可歸且被掠奪，自然會短命，詩人渴望他們被剪除，世界從一個邪惡的種族中得釋放。他的願望也向後延伸，觸及了前一代以及後一代。敵人出身於一個壞根基——父母、兒子和孫子都將捲入共同的厄運，因為他們分享了共同的罪。對於那種希望他父母的罪孽永遠不被塗抹的可怕願望，其特殊原因似乎是希望遺傳罪孽的累積後果能降臨在第三代人的頭上——這是一個可怕的願望，經驗表明，即使受苦者遠不如其祖先那樣有罪，這種願望也常以悲劇性的方式實現。「父啊，赦免他們」是與這些可怕禱告最鮮明的對比。但詩人的請求暗示了所涉及的罪是未經悔改的罪，實際上，這是一種呼求，即作為這樣的罪，它們應當在「從地上剪除」這類惡人後裔的「記憶」中得到報應。
在詩一〇九：16中，思想出現了一個新的轉折，一直持續到詩一〇九：20——即扭曲的惡之選擇所帶來的自我報應。「他沒有記念」施憐憫給那需要憐憫的人；因此，他在地上不被記念，他的罪在天上被記念是公正的。他相對於他人，蓄意選擇了咒詛而非祝福作為他的態度和行為；因此，咒詛臨到他，祝福遠離他，正如他人對他的態度和行為一樣。世界是一面鏡子，總體上，它會回饋我們呈現給它的微笑或皺眉。儘管詩人曾抱怨他愛人卻反遭仇恨，但他並不懷疑，總體而言，咒詛人的人必遭咒詛，祝福人的人必蒙祝福。在內在和外在，這個人被「咒詛」所包裹並浸透。像一件衣服或腰帶，它環繞著他；像一杯水，它進入他最深處的本性；像滲入骨頭的膏油，它潛入他靈魂的每一個角落。他自己的所作所為回來毒害他。他所發射的槍支的後座力肯定會傷害他自己的肩膀，站在槍口前總比站在扳機後要好。這些咒詛的最後一句話不僅是一個願望，更是神聖報應律的宣告。如果詩人不是確信耶和華準時且全額支付了人的工資，他就不可能在心中祈求這樣的禱告，而那種確信正是他可怕話語的核心。他同樣確信他的事業就是神的事業——因為他確信神的事業就是他的，且他為公義和公義的耶和華受苦。
最後一部分（詩一〇九：21-31）回到了卑微、悲傷的拯救請求，這類請求在許多詩篇中都很常見。歌者非常感人地，彷彿緊緊抓住不放，以「耶和華，主」這一雙重名字呼求他的幫助者，並向神陳述這些名字中所蘊含的一切懇求。詩一〇九：21b 的禱告類似於詩六十九：16，那是另一篇咒詛詩。長長的陰影意象在詩一〇一：11中再次出現。譯為「我如影兒偏斜」的詞僅在此處出現，暗示了被迫的離開。在平行分句中，同樣的外力將人匆忙趕出生命的觀念被生動地呈現出來。「我被抖出來」，就像一個人想要擺脫的東西從衣服的褶皺中被抖出來一樣。詩人認為自己像一群被吹入海中的蝗蟲一樣，無助地被捲走。詩一〇九：24中的身體軟弱很可能應按字面理解，描述他因迫害和靈魂的苦難所受的摧殘，但也可能像往常一樣，是那種苦難本身的隱喻。
詩一〇九：24b 中譯為「我的肉因缺乏油水而消瘦」的表達，字面意思是「變成了騙子」或「不忠」，這可能是一種生動的說法，意指詩人的肉體彷彿背叛了他先前營養良好的狀態，因悲傷而消瘦。
其他人則保留譯為「油水」一詞的字面意義，即油，並翻譯為「我的肉因缺乏油而萎縮」（如貝特根和凱）。
再看一眼敵人，現在又被視為眾多，再閃現一次對禱告蒙垂聽的信心，這篇詩就結束了。神再次以祂的名字耶和華被呼求，懇求者作為「我的神」緊緊依附於祂；他再次將自己投靠在那慈愛中，其尺度比他的思想更寬廣，並將確保他得到比他所求更大的回應；他再次將所有的希望建立在祂身上，而不提出任何自己的要求。他渴望個人的拯救：但不僅是為了個人的目的，更是為了這能成為耶和華大能不可否認的彰顯。這是一種崇高的情感境界，即使在渴望拯救時也將自我置於神之下，比起渴望自我蒙福，更希望祂得榮耀。當詩人將敵人的咒詛與神的祝福進行對比，並思考前者是多麼無效而後者是多麼全能時，他的臉上幾乎露出了微笑。他認為咒詛的人與祝福的神之間的爭鬥結果已成定局。因此，他能以新的平靜看待敵人積極的準備；因為他在信心中心中看見了他們的混亂與失敗，並已感受到心中湧現出勝利的喜悅，確信他們已穿上了羞恥。信心的特權是看見那未見之事如同已見，即使在戰鬥最激烈時，也能活在勝利的時刻。
這篇詩以稱呼「我所讚美的神」開始；以歌者確信並發誓他將繼續讚美祂而結束。它描繪了一個敵對者站在惡人的右邊來定他的罪；它以確信耶和華站在祂受苦僕人的右邊，作為他的辯護者來保護他而結束。惡人將「被定罪出來」；神所保護的人將從一切試圖審判他靈魂的事物中出來。「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？有神稱我們為義了，誰能定我們的罪呢？」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「試圖減輕這種困難的嘗試——無論是聲稱這些願望並非願望，而是對惡人命運的預言；或是認為詩一〇九：6-20 是詩人引用敵人對他的願望；又或是認為整篇詩是關於猶大或基督敵人的彌賽亞預言——都顯然是權宜之計。」：本段反映了自由派或歷史批判學派的立場，傾向於將咒詛詩視為詩人個人情感的真實表達，而非直接的彌賽亞預言；其他宗派如部分保守派福音派或改革宗傳統，則傾向於將此類詩篇視為「彌賽亞詩篇」，認為其咒詛內容在聖靈啟示下，指向猶大或基督的仇敵，具有預言性質。